Per i dieci anni del Tascabile, riapriamo l’archivio per chiederci cosa sia cambiato in un decennio. Le collaboratrici e i collaboratori di questi ultimi anni del Tascabile si confrontano con i pezzi del passato per ripercorrere le trasformazioni culturali e sociali che abbiamo attraversato.
Speciale a cura di Giulia Moriconi
D al 2016 a oggi sono cambiate molte cose. A quanto pare, in una sola decade può succedere tutto e il contrario di tutto. Sono gli anni in cui si consolida la dipendenza dell’umanità dai servizi digitali e dai social media, specialmente durante il grande trauma collettivo della pandemia globale da Covid-19. In piena campagna vaccinale sono accaduti fatti incredibili come l’assalto a Capitol Hill, il tentato golpe dei seguaci di Donald Trump. L’umanità si è trovata inerme davanti a un genocidio in diretta quotidiana sugli smartphone e alle immagini di questo orrore si sono sommate quelle del rilascio degli Epstein Files, senza che nulla cambiasse in nessuno dei due casi. Un Paese come la Germania ha lasciato che l’attivista antifascista Maja T., una persona tedesca non binaria di soli 23 anni, venisse estradata in Ungheria, una democrazia illiberale dove è risaputo che le persone queer subiscono gravi forme di discriminazione istituzionale. È stato anche il decennio che ha coinciso con una fase di grande visibilità dei temi sulla violenza di genere e vicende che, come quella di Gisèle Pelicot, hanno lasciato il segno. L’affermarsi della quarta ondata femminista (ovvero la periodizzazione dell’ultima fase del movimento) ha avuto le sue conseguenze anche in Italia. Nell’arco di un solo decennio si è parlato moltissimo di schwa, della santificazione post mortem di Michela Murgia, del femminicidio di Giulia Cecchettin e degli incassi record al botteghino di film come C’è ancora domani (2023) e i suoi balletti per mettere in scena la violenza domestica.
In dieci anni è aumentata esponenzialmente la capacità di produrre informazioni sulle ingiustizie nel mondo, proprio di pari passo con l’aumentare delle minacce di recrudescenze neofasciste. Queste avvisaglie si sono concretizzate in scelte politiche, che ora fanno giurisprudenza in alcuni dei principali Paesi alla guida delle democrazie occidentali. La stretta reazionaria ha ostacolato l’avanzata verso la giustizia sociale, climatica e di genere, demolendo velocemente diritti assimilati come indiscutibili dalla società civile. Fatti e fenomeni sull’ascesa dell’estrema destra e la massificazione del vocabolario femminista sono raccontati dai contributi raccolti in un archivio come quello del Tascabile. Dal 2016 la rivista ha iniziato a restituire ai lettori quello che accadeva nel mondo attraverso il filtro della letteratura, dei linguaggi artistici e delle scienze. Sono parecchi gli articoli dedicati alle questioni di genere e uno dei primi riguarda la reazione delle donne statunitensi a seguito della prima elezione di Trump. Ma prima è necessario fare un passo indietro.
È stato un decennio che ha coinciso con una fase di grande visibilità dei temi sulla violenza di genere e vicende che, come quella di Gisèle Pelicot, hanno lasciato il segno. L’affermarsi della quarta ondata femminista ha avuto le sue conseguenze anche in Italia.Nell’immaginario collettivo del nuovo millennio alla Gilmore Girls, la figura di Hillary Clinton è assurta a paladina dei diritti delle donne, o almeno di una parte. Agli albori della sua candidatura alle primarie democratiche, in occasione del ventennale dell’assassinio dell’allora primo ministro israeliano Yishaq Rabin, Clinton firma su The Forward un articolo per celebrare la visita di Netanyahu a Washington. Lo definisce un ottimo pretesto per riaffermare i legami indissolubili tra Stati Uniti e Israele. L’articolo riceve molto presto una risposta, pubblicata nella forma di una lettera aperta su HuffPost. È a firma di Layali Awwad, un’attivista palestinese sorpresa che Clinton non nomini le violenze israeliane contro donne e bambini palestinesi e che li dipinga come terroristi, ignorando totalmente il peso dell’occupazione sionista.
L’esito delle elezioni è stato la sconfitta di Clinton e la prima presidenza di Donald Trump, che si insedia ufficialmente alla Casa Bianca all’inizio del 2017. Le manovre torbide della campagna elettorale, condotta in modo massiccio sui social media, emergono solo nel 2018 con il caso Cambridge Analytica, mentre il giorno successivo alla cerimonia d’insediamento di Trump milioni di persone in tutto il mondo sono scese in piazza rispondendo alla chiamata della Women’s March. Sono le donne a capitanare il dissenso dalle posizioni politiche della nuova amministrazione che minacciavano trasversalmente anche altre soggettività storicamente marginalizzate, come migranti e persone queer. Solo negli Stati Uniti le persone che hanno preso parte alla manifestazione sono state stimate tra i 3,3 e i 4,6 milioni, come riporta un contributo dedicato alla Women’s March a firma di Giulia Blasi sul Tascabile. Il titolo Il presente è femmina fa fede dell’entusiasmo col quale è stata accolta una protesta di piazza dalla chiamata intersezionale, definita presto pietra miliare del femminismo contemporaneo. Il razzismo, il classismo, l’abilismo e le forme di discriminazione sulla base del genere o dell’orientamento sessuale hanno la stessa matrice patriarcale e per sradicarla è necessario unire le lotte.
Il femminismo contemporaneo non si oppone al genere maschile, non dichiara guerra al maschio, ma al patriarcato in ogni sua manifestazione oppressiva, come l’estrattivismo o l’economia di guerra. Per dirla con bell hooks, una delle più influenti femministe afroamericane, il femminismo è per tutti: anche per gli uomini. Mettere in discussione il separatismo, le contraddizioni del binarismo di genere, riconoscere le pluralità delle esperienze delle donne e decostruire ogni postura adagiata su forme di privilegio bianco, di classe, etero e cisgender è ciò che ha contraddistinto le cosiddette terza e quarta ondate femministe. In questo contesto, la fortuna politica della “marcia delle donne” è stata presto messa in discussione dalle contraddizioni interne al movimento, come la mancanza di donne non bianche in posizioni di leadership. In ottica intersezionale, lo scarto fra la teoria e la prassi femminista emerge anche a causa di una certa forma di cecità storica nell’appropriazione culturale del titolo della marcia che ricorda la Million Woman March del 1997, organizzata da donne nere anche in risposta all’esclusione dal femminismo bianco. In definitiva, il movimento è stato accusato di replicare al proprio interno gli stessi rapporti di subordinazione escludenti e le stesse asimmetrie di potere contestate al sistema patriarcale.
Il femminismo contemporaneo non si oppone al genere maschile, non dichiara guerra al maschio, ma al patriarcato in ogni sua manifestazione oppressiva, come l’estrattivismo o l’economia di guerra. Per dirla con bell hooks il femminismo è per tutti: anche per gli uomini.Uno dei principi su cui si fondano le teorie e le prassi del femminismo dell’ultima ondata femminista dovrebbe essere proprio l’intersezionalità. La sua teorizzazione la si deve all’avvocata afroamericana Kimberlé Crenshaw “che sancì la necessità di considerare ogni forma di oppressione, compreso il sessismo, alla luce di tutte le variabili sociali”, come ricorda Laura Marzi nella sua disamina dedicata alle fratture tra femminismi e movimenti LGBTQIA+. Il pezzo è uscito a ridosso di un caso che nel 2017 ha sollevato le criticità irrisolte nel panorama italiano, quando Arcilesbica Nazionale venne accusata di transfobia dal MIT (Movimento Italiano Transessuale). La recriminazione è dichiarata in seguito alla pubblicazione sulla pagina Facebook di Arcilesbica di un articolo della community Medium intitolato “I’m a woman. You are a transwoman. And that distinction matters”. Un’affermazione di questo tipo è una dichiarazione di guerra aperta, laddove non si intende condividere istanze complementari per una lotta comune, ma si considera più efficace continuare a concentrarsi sulle differenze fra soggettività per combattere separatamente le forme di oppressione legate al genere e all’orientamento sessuale.
Affermare di avere il diritto di sentirsi al sicuro nella propria comunità è incontestabile, ma secondo il femminismo contemporaneo non è attraverso il determinismo biologico che si combattono le discriminazioni di genere. Prosaicamente parlando, avere un pene non significa essere un uomo e di conseguenza essere una minaccia. Secondo Marzi, la frizione tra i retaggi del femminismo della differenza e quello successivo della terza ondata deriva anche dal fatto che il separatismo è stato un pilastro fondamentale del movimento in una fase in cui si sono ottenuti diritti come quello all’interruzione volontaria di gravidanza. Le criticità emergono dall’ambiguità che deriva dal riconoscere sia il valore storico che ha avuto il separatismo, sia il superamento del binarismo di genere con le sue storture prive di fondamento biologico e sociologico.
Allo stesso tempo, l’autrice ricorda come il femminismo abbia una connotazione rivoluzionaria e dunque di per sé tesa verso la crisi, la messa in discussione, la decostruzione, al contrario dell’atteggiamento assolutistico tipico del pensiero patriarcale. Marzi conclude con due osservazioni. La prima è sul timore che la pratica politica femminista abbia subito l’imbarbarimento del dibattito politico generale, invece di resistere e proporre pratiche alternative. La seconda osservazione si focalizza su un fenomeno più ampio, dal quale i femminismi non sembrano essere immuni, ossia “la tendenza alla semplificazione brutale” e l’imporsi delle rivendicazioni identitarie a discapito delle istanze comunitarie.
Il sistema economico neoliberista ha pervaso l’impianto etico occidentale che si erige sull’individualismo, secondo l’assioma per cui il perseguimento dell’interesse individuale concorrerebbe alla realizzazione del bene collettivo. Ci si potrebbe domandare se i movimenti politici antisistema siano stati capaci di sottrarsi all’assimilazione al pensiero dominante, soprattutto alla luce della crescente centralità delle Big Tech digitali nella comunicazione politica.
Uno degli eventi che ha inaugurato la stagione delle lotte sulle questioni di genere a colpi di contenuti social è stata la campagna #MeToo nell’ottobre 2017, lanciata per fare emergere il caso Weinstein e far cambiare rotta al discorso pubblico che lega violenza sessuale e potere.I media digitali sono stati talmente tanto determinanti nell’orientare costumi, opinioni ed elezioni da lasciare il segno anche rispetto alla storia del femminismo. A partire dai primi anni Dieci del Duemila ha preso piede la quarta ondata, caratterizzata anche dall’impiego delle piattaforme social per fare rete tra realtà, ma soprattutto per diffondere massivamente istanze, denunce e campagne di sensibilizzazione a livello globale. Uno degli eventi che ha inaugurato la stagione delle lotte sulle questioni di genere a colpi di contenuti social è stata la campagna #MeToo nell’ottobre 2017, lanciata per fare emergere il caso Weinstein e far cambiare rotta al discorso pubblico che lega violenza sessuale e potere. Sono state parecchie le declinazioni dell’iniziativa in tutto il mondo: dal francese #balancetonporc all’hashtag italiano #quellavoltache con Asia Argento in prima linea. Lo stesso anno esce in libreria Perché non sono femminista di Jessa Crispin, testo sul quale Elisa Cuter ha scritto una sua riflessione su questa rivista.
Scrittrice femminista statunitense, Crispin provoca i lettori e le lettrici con un titolo sfacciatamente oppositivo, ma argomentato da una serie di considerazioni meno impulsive. L’autrice sostiene che il femminismo contemporaneo abbia barattato i propri radicalismi con il puritanesimo conciliante del politicamente corretto. Lo chiama femminismo universale: quello pop perché apparentemente alla portata di tutti. Crispin critica chi usa l’attivismo politico per mascherare la sete di potere, soldi e fama, ma senza considerare il contesto di precarietà economica e sociale che attanaglia più generazioni. Cuter fa tesoro di alcuni passaggi di Crispin, sostenendo come abbia evidenziato i paradossi del nuovo femminismo. Sottolinea come anche in Italia “il femminismo, da ideologia radicale, si sia trasformato rapidamente in argomento prêt-à-porter”, ma sostiene che Crispin non abbia avuto il coraggio di approfondire “che il vero problema del femminismo universale è l’individualismo esasperato e disperato”, perché di fatto non è in grado “di opporre un ‘noi’ al ‘me’ (too?) del sistema capitalistico”.
Quale può essere la portata di un femminismo che si presta a essere ridotto a mero bene di consumo? A questo e altri interrogativi cerca di rispondere bell hooks in Feminism is for everybody: passionate politics (2000), pubblicato in Italia per edizioni Tamu nel 2021. Marzi ne parla in un altro articolo e riporta alcuni passaggi del saggio dove hooks osserva come l’avanzare degli women’s studies negli Stati Uniti non abbia coinciso con un maggiore presa del movimento femminista. La distanza fra accademia, movimenti politici e soggettività oppresse pone davanti all’urgenza di riappropriarsi di alcune teorie e pratiche femministe per tentare di non replicare i rapporti di potere patriarcale. Una di queste è la decostruzione concreta del proprio sessismo interiorizzato, che va di pari passo con la riappropriazione di temi come la libertà sessuale e il godimento. bell hooks fa emergere le contraddizioni che i femminismi non sono riusciti a superare quando si tratta di pratiche sessuali come il BDSM o dei diritti delle lavoratrici e dei lavoratori del sesso. Strette tra la difesa della libertà e la condanna allo sfruttamento dei corpi, molte femministe hanno preferito tacere.
Jessa Crispin sostiene che il femminismo contemporaneo abbia barattato i propri radicalismi con il puritanesimo conciliante del politicamente corretto. Lo chiama femminismo universale: quello pop perché apparentemente alla portata di tutti.Alcune femministe hanno smesso di parlare di sesso. Altre hanno trascurato la subordinazione economica, fino a renderlo un aspetto quasi marginale, ma non lo è affatto. Essere poveri non è né una colpa, né un tratto genetico. L’appartenenza di classe è una questione prettamente storica, e quindi umana, basata su rapporti di prevaricazione e di sfruttamento. Lo ricorda Elisa Cuter nell’articolo La politica del desiderio (2020) come presupposto per un parallelismo con le disuguaglianze di genere, definendole ontologicamente false come quelle legate alla classe. Cuter si rifà a un passaggio di Che cos’è il sesso (2017), nel quale la psicoanalista Alenka Zupančič indica come vera portata del femminismo storico non tanto l’affermazione dell’identità di genere femminile nella sua differenza col maschile, ma quella di un terzo soggetto politico. Il binarismo di genere era stato già prodotto dal patriarcato. Il vero femminismo non dovrebbe promuovere il ritorno a un “femminile ontologico, astorico e immutabile, a cui si tratta di concedere lo spazio che si merita” bensì “una rottura che riarticola lo spazio sociale, e si fa quindi promessa di possibilità autenticamente rivoluzionarie”.
Se eliminare le disparità materiali ed economiche non implica perdite, per le differenze di genere non funziona allo stesso modo. L’identità di genere, e dunque le differenze, riguardano anche il sesso, inteso non come il sesso biologico, ma come l’esperienza della frattura tra soggetto e oggetto: “due posizioni che vengono prodotte dal conflitto che si origina nel desiderio.” Stando sulla soglia, nel rapporto tra il sé e l’altro, il desiderio “ci svela di non essere un tutto conchiuso, un individuo isolato”: è qui che si scopre di non poter decidere del tutto chi essere. Riprendendo lo storico slogan “il personale è politico” appare chiaro come il sesso non sia da considerare come un ambito del reale meno determinante della subalternità materiale: “Bisogna invece provare a tenere insieme i due piani e andare a vedere come uno incide sull’altro.” C’è da chiedersi se il presunto “femminismo pop” da social media sia in grado di farlo, oppure no.
L’appiattirsi delle lotte per l’uguaglianza di genere alle regole del marketing, trascurando le discriminazioni economiche e la portata rivoluzionaria del desiderio sessuale, riguarda anche la comunità queer. Lo ha sostenuto il filosofo Federico Zappino in Un materialismo queer è possibile e altri scritti politici (2024), presentato da Giacomo Croci in un suo intervento sul Tascabile dove obietta alcune delle tesi avanzate nel saggio. I due autori convengono sulla necessità di proporre un’“ideologia controegemonica” che non preveda forme di liberazione standardizzate e omologanti. Per Zappino è necessario che le lotte politiche per i diritti della comunità queer, così come quelle femministe, non siano concentrate esclusivamente sugli aspetti culturali, ma anche sulla dimensione sociale ed economica. Per usare le parole di Croci “Zappino rifiuta un discorso queer che ha abbandonato le pretese più radicali di trasformazione sociale” e mette in guardia dalle conseguenze dell’“estensione massimalista del queer” perché “ne pregiudica il potenziale emancipatorio e ne rende insignificante la capacità analitica”.
L’appiattirsi delle lotte per l’uguaglianza di genere alle regole del marketing, trascurando le discriminazioni economiche e la portata rivoluzionaria del desiderio sessuale, riguarda anche la comunità queer.La differenza di classe pesa moltissimo sulle violenze e sulle discriminazioni di genere e di orientamento sessuale. In fondo, è uno dei capisaldi dell’intersezionalità e può sovrapporsi alla lente materialista dalla quale Zappino analizza gli effetti prodotti dalle disuguaglianze di genere in un articolo intitolato Essere queer e senza tetto (2021). Qui il filosofo ricorda che “la subalternità materiale ed economica non è mai un fenomeno da ricondurre alla sfortuna o al caso, né ai meriti o alle colpe individuali”, ma è “il prodotto di una specifica organizzazione sociale delle relazioni tra le persone, dei rapporti di forza che le innervano”. La condizione di subordinazione delle minoranze di genere e sessuali non è naturale: deriva da processi storici ed economici che producono codici e pratiche sociali. Sulla scia di Monique Wittig, Zappino auspica una teoria e una politica queer orientata a un cambiamento concreto, diretto a denaturalizzare i fenomeni tramite cui si palesano le violenze e le ingiustizie sociali.
Se è vero che nel corso degli ultimi dieci anni alcuni vocaboli dei femminismi e degli studi di genere sono entrati nel linguaggio comune, le condizioni di marginalizzazione ed esclusione non hanno smesso di ripresentarsi. Basti pensare alla crescente transfobia negli Stati Uniti e in Europa, Italia compresa. È vero anche che in Occidente si è assistito ad alcuni gravi arretramenti rispetto a diritti che si credevano ormai inattaccabili. Tra il 2022 e il 2025, la stretta sull’accesso all’interruzione volontaria di gravidanza (IVG) negli Stati Uniti ha fatto notizia in tutto il mondo. L’annullamento della sentenza Roe contro Wade ha restituito ai singoli Stati la facoltà di legiferare sull’aborto, cosicché da allora è vietato del tutto, o quasi, in quelli più conservatori.
Pure in Europa non sono mancati i tentativi di osteggiare l’accesso all’IVG, come anche le mobilitazioni in sua difesa. In Polonia si è attraversato un momento di grande tensione quando nel 2016 il governo ha tentato di eliminare del tutto la possibilità di ricorrere legalmente all’aborto. Le organizzazioni antiabortiste premevano per introdurre il carcere come misura coercitiva che avrebbe dovuto dissuadere medici trasgressori e persone in gravidanza. Le donne polacche sono insorte e scese in piazza vestite di nero, unite nella Czarny Protest, la protesta nera diventata di ispirazione per la riuscita della contestazione che ha portato all’archiviazione del disegno di legge antiabortista.
Un altro esempio di come le mobilitazioni possano fare la differenza è il caso irlandese. Dal 1983 l’ottavo emendamento della costituzione rendeva praticamente impossibile accedere all’IVG. L’interruzione di gravidanza era consentita solo in casi estremi come il rischio di vita della donna. Il 25 maggio del 2018 il movimento Repeal the 8th ottiene l’abrogazione dell’emendamento, a seguito di azioni come lo sciopero per l’autodeterminazione riproduttiva, della pressione mediatica e politica.
Se è vero che nel corso degli ultimi dieci anni alcuni vocaboli dei femminismi e degli studi di genere sono entrati nel linguaggio comune, è vero anche che in Occidente si è assistito ad alcuni gravi arretramenti rispetto a diritti che si credevano ormai inattaccabili.Nell’Italia del governo Meloni mobilitazioni analoghe, come quella in difesa dei consultori pubblici, primo presidio statale per l’IVG, non sono state ascoltate. La situazione italiana non è delle più fortunate e spesso si dice della legge 194 del 1978 che sia un compromesso inefficace nel tutelare il diritto all’aborto. Uno dei motivi principali individuati è la possibilità del personale medico di ricorrere all’obiezione di coscienza. Più in generale, i consultori lamentano da anni di lavorare con difficoltà a causa delle scarse risorse a disposizione. Nel 2024 il Parlamento italiano ha approvato un emendamento al decreto sul PNRR che consente il coinvolgimento delle associazioni con esperienza nel sostegno alla maternità, ossia quelle pro vita, nelle attività dei consultori pubblici. Lo stesso anno è stata completamente vietata anche all’estero la gestazione per altri (GPA) o maternità surrogata. La misura è stata avvertita come un attacco provocatorio deliberatamente diretto alla comunità queer e all’autodeterminazione riproduttiva delle persone con utero, ma anche in questo caso non è stato dato seguito alle proteste.
Nel 2018 Giulia Blasi scrive della situazione in Italia, Polonia e Irlanda quando ancora Fratelli d’Italia era un partito minoritario, a malapena capace di superare la soglia di sbarramento. Il primo governo italiano guidato da una donna era ancora lontano, eppure Blasi riporta i timori di chi avvertiva il pericolo di un’ascesa sempre più probabile delle destre reazionarie, consapevole di come le politiche ultraconservatrici portino “inevitabilmente a una restrizione dei diritti civili per tutti, ma soprattutto per le donne, i disabili, le minoranze etniche e di orientamento sessuale”. Sempre Blasi l’anno seguente riporta un altro fenomeno, altrettanto minaccioso, riguardo l’uso strumentale delle tematiche femministe nella politica italiana. Un esempio fra tutti è la proposta che da anni aleggiava come unico rimedio alla piaga della violenza di genere, ovvero l’introduzione del reato di femminicidio punito con l’ergastolo, diventata legge nel 2025 con Meloni al governo. Nel 2018 si faceva già notare come non ci fosse alcuna intenzione di “agire in maniera preventiva sulle cause culturali e sociali”. Ancora una volta, a prevalere è l’approccio coercitivo.
La logica delle destre prevede lo spauracchio di una pena esemplare per arginare un grave problema di violenza sistemica. Porre le condizioni per favorire l’emancipazione femminile non è conveniente: l’ordine sociale ha bisogno del binarismo di genere, delle sue gerarchie e della crudeltà. Giorgia Serughetti e Cecilia D’Elia pubblicano per minimum fax Libere Tutte. Dall’aborto al velo, donne nel nuovo millennio nel 2017, riedito nel 2021. Per la giornata internazionale dei diritti delle donne di quell’anno, è stata pubblicata su questa rivista la prefazione delle autrici nella quale si chiedevano “Come riconoscere, difendere e promuovere l’autodeterminazione in un tempo in cui l’avanzata di forze conservatrici e integraliste mira a controllare la sessualità delle donne e la riproduzione, mentre il mercato cerca di trarne profitto?”.
Così come essere persone con utero non equivale a essere donna, allo stesso modo avere l’utero non significa sapere come lottare per i diritti delle donne. Il sessismo interiorizzato è molto più subdolo di quello che si possa credere.Il saggio di Serughetti e D’Elia cercava di rispondere a questa domanda complessa nel 2017, a seguito della prima elezione di Donald Trump alla Casa Bianca. Solamente qualche anno dopo, quello della riedizione di Libere tutte, Kamala Harris ricopriva la vicepresidenza degli Stati Uniti sotto l’amministrazione di Joe Biden. Era la prima volta che una donna nera occupava quella posizione ma alle elezioni del 2024 (quando Harris è stata candidata tardivamente per la carica presidenziale del Partito democratico in sostituzione di Biden) la sua nomina è stata criticata dai movimenti contro il genocidio in Palestina e dalle femministe. Si contestavano le posizioni di Harris in merito alla resistenza del popolo palestinese e sul futuro dei territori occupati, considerate non sufficientemente dissimili da quelle della controparte politica del movimento MAGA (Make America Great Again). In ottica femminista, fra le tante accuse è stata criticata per essere promotrice del “carceral feminism”, che pensa a punire e non a prevenire la violenza di genere, di aver peggiorato le condizioni del lavoro sessuale negli Stati Uniti e di non aver arginato il pericolo di revoca della sentenza Roe contro Wade.
Prendendo a modello Judith Butler e Simone de Beauvoir, così come essere persone con utero non equivale a essere donna, allo stesso modo avere l’utero non significa sapere come lottare per i diritti delle donne. Il sessismo interiorizzato è molto più subdolo di quello che si possa credere e chi pensa di fare il bene della propria comunità solamente per il fatto di essere una donna cisgender in una posizione di prestigio non ha affatto compreso quanto invece sia potenzialmente dannosa la propria influenza sulla società, senza un costante e profondo lavoro di decostruzione. Resta da comprendere a chi convenga generare caos nell’opinione pubblica quando si dipingono i femminismi come movimenti settari e bigotti, oppure quando si attacca la “cultura woke” (termine anch’esso mutuato dai movimenti afroamericani per i diritti civili ed esteso ai diritti per l’uguaglianza di genere), definita censora di standupper e di personaggi pubblici ai quali sarebbe stata tolta la possibilità di esprimere la propria verve comica. Nel frattempo, a essere sistematicamente imbavagliati sono stati le comunità queer, le donne, il movimento antifa e quelli a sostegno della resistenza palestinese contro l’occupazione sionista.
A ben vedere chi è stato sistematicamente imbavagliato è stato proprio il popolo palestinese e molto prima del 7 ottobre 2023. Se così non fosse, probabilmente il genocidio in corso sarebbe stato riconosciuto prima della distruzione completa di Gaza. È anche vero che la distanza tra Occidente e Palestina può essere interpretata alla luce di un quadro più ampio, ossia quello della crescente diffusione dell’islamofobia negli anni Duemila. A questo fenomeno si aggiungono le svariate forme che può prendere l’orientalismo, secondo l’accezione del suo teorizzatore Edward Said. In questo senso, il binarismo di stampo colonialista tra Occidente e Oriente, speculare a quello fra progresso e arretratezza, si è riflesso anche in alcuni posizionamenti riguardo alle questioni di genere. Le testimonianze di queste storture e le argomentazioni per decostruirle sono presenti in svariati testi fra cui La Palestina è una questione femminista (2024) di Nada Elia.
Il binarismo di stampo colonialista tra Occidente e Oriente, speculare a quello fra progresso e arretratezza, si è riflesso anche in alcuni posizionamenti riguardo alle questioni di genere.Nel 2024 è stato tradotto in italiano da Giorgia Sallustri per Tamu Edizioni Arabə e queer. Storie Lgbtq+ dal mondo arabo. La prefazione curata da Sandra Cane è stata pubblicata sul Tascabile insieme all’introduzione del curatore Elias Jahshan. La premessa alla raccolta di esperienze provenienti dalle comunità queer araba contemporanea parte dal presupposto che colonialismo e globalizzazione hanno influenzato prassi e desideri appartenenti alla sfera dell’eteronormatività. Jahshan lo ricorda anche in questo modo: “In stati come Arabia Saudita, Yemen e in alcuni casi Emirati Arabi Uniti e Iraq, l’omosessualità è punibile con la morte. Molte di queste restrizioni derivano da leggi coloniali europee che abbiamo ereditato”.
Prosegue nell’argomentare come ci sia la “tendenza a sostenere che nei paesi non occidentali categorie come gay, lesbiche e trans siano straniere e imposte, o a ricercare pratiche sessuali e di genere non normative, apparentemente autentiche, che si dice siano state rese invisibili dal colonialismo”. In realtà, come si sostiene in Arabə e queer, la queerness araba non è una questione identitaria “ma un divenire attraverso modi differenti di vivere, vedere e conoscere esplorando collettività variegate e complesse, che percorrono molteplici spazi e tempi, nei paesi arabi e nella diaspora”. I desideri della comunità queer araba non devono ricalcare quelli della comunità bianca, ma dovrebbero dialogare. La lotta queer è da considerare come una vera e propria lotta di stampo intersezionale che, per opporsi con efficacia al sistema neoliberale e patriarcale, deve necessariamente creare connessioni transnazionali e solidali capaci di superare le dinamiche oppressive coloniali.
Negli ultimi dieci anni le lotte politiche per l’uguaglianza di genere sono state strumentalizzate contro i migranti, specie se musulmani e arabofoni. Più in generale, le ingiustizie strutturali del sistema capitalista sono state deliberatamente nascoste dietro a conflitti culturali e guerre intestine fra movimenti. Le rivendicazioni identitarie hanno spodestato quelle collettive, così come prevede il consumismo con le sue nicchie di mercato. L’ideologia femminista e quella LGBTQIA+ hanno risentito di un processo di assimilazione al sistema neoliberale, replicandone il dogmatismo e producendo identità forti come star, influencer e leader portavoce di tifoserie. Le istanze femministe e LGBTQIA+ devono dirigersi verso un cambiamento coraggioso e concreto. Non si tratta di produrre teorie da tradurre in stile di vita, ma di scardinare profondamente ogni forma di oppressione e subordinazione.
Il neoliberismo è lento a morire perché è capace di fagocitare tutto ciò che vi si oppone per metterlo a sistema, comprese le espressioni di ogni controcultura. Francesco Sticchi lo spiega in un articolo sui nessi tra neoliberismo e autoritarismo: il sistema riesce ad “assorbire e rilanciare slogan su fantasia, creatività, emancipazione, e persino a “favorire”, in nome della celebrazione dell’individualità indiscussa, l’inclusione delle differenze.” Conclude con un riferimento al comunismo acido di Mark Fisher. Il teorico del realismo capitalista supera Herbert Marcuse e lo rovescia. Prende in analisi le controculture degli anni Sessanta e Settanta che per Fisher non hanno aperto la strada al neoliberismo, ma piuttosto hanno dimostrato di essere minacciose per il mantenimento dello status quo, proprio perché proponevano un’idea di società libera e che poteva davvero funzionare. Secondo Fisher la sinistra dopo la caduta del muro di Berlino, e prima ancora con il golpe contro Salvador Allende, ha ripudiato le fantasie generate dalla controcultura, dandole in pasto al consumismo. Lo scriveva proprio nel 2016, nell’introduzione inedita a una proposta per un nuovo libro mai terminato, per una teoria che avrebbe dovuto funzionare come un “controesorcismo” su come “prenderci cura di cose e persone e di godere collettivamente”.
La lotta queer è da considerare come una vera e propria lotta di stampo intersezionale che, per opporsi con efficacia al sistema neoliberale e patriarcale, deve necessariamente creare connessioni transnazionali e solidali.A proposito di controculture, quella del movimento per la liberazione afroamericana ha molto da insegnare. In La libertà è una lotta costante (2015), una raccolta di saggi, discorsi e interviste, Angela Davis definisce la tradizione radicale nera come un modello che può essere d’ispirazione per scardinare altre forme di oppressione. In più di un’occasione fa autocritica e mette in guardia il movimento dalla progressiva “astrazione” delle istanze e dalla riduzione delle lotte per la libertà solamente a quella per i diritti civili. Prende la figura di Barack Obama come monito per ricordare alla sua comunità che non basta un presidente nero per portare avanti le lotte di liberazione: “quello che ci è mancato non è il presidente giusto, ma dei movimenti di massa ben organizzati” in grado di “esercitare quella pressione che avrebbe potuto costringere Obama a muoversi in una direzione più progressista”. Parla anche della necessità di individuare il “soggetto collettivo” nel processo di liberazione dai regimi di segregazione razziale che “non si sono dissolti grazie all’azione di capi, presidenti e legislatori, ma piuttosto grazie all’adozione da parte della gente comune di una posizione critica riguardo alla percezione della propria relazione con la realtà.” Poi riprende l’ultimo dei dieci punti del programma delle Pantere Nere e ricorda che la libertà è un concetto ampio e desiderabile fatto di terra, pane, case, scuole, vestiti, giustizia, pace e controllo comune sulla tecnologia moderna.
